唸經唸到感應

今天在想因果還原還的道理，加註在身上的痛苦，是還原的過程與體悟。

學會體諒學會謙卑，學會學習

什麼是苦 - 不眷戀，也不逃避

聖嚴法師著 

　　佛法雖然談到人生有種種苦，但這並不代表修行佛法的人一定要遠離世間，或消極地逃避現實，才能夠離苦得樂。

　　「苦」這個字，聽起來好像只是一種舌頭所嚐到的味覺。其實佛法所說的「苦」，並不一定是感官上的苦，主要是指觀念上的苦。真正的苦是「心苦」，一個人的人生觀念如果不清楚、不正確，老是以自我為中心，就會作繭自縛、自找麻煩。所謂「天下本無事，庸人自擾之」，我們就是因為常常庸人自擾，才被稱為凡夫俗子。

　　佛法所說的「苦」，實際上是人的憂、悲、苦、惱等情緒反應，而情緒反應是從自我的觀念所產生。所以，苦並不是與生俱來的，也不是一成不變的，只要觀念一改變，痛苦也就不存在，即使表面上看起來好像遭遇了苦難，但只要心中不以為苦，也就不覺得痛苦了。例如我們心甘情願為兒女、配偶、親人而犧牲，或是心甘情願為理想、信仰、心願而奉獻，就不會覺得痛苦，反而會覺得很有意義、很有價值，心裡覺得非常踏實。雖然同樣是辛苦的付出努力，但只要心中沒有任何不喜歡、不願意、不甘心接受的想法，痛苦便不存在。

　　由此可知，正確的觀念很重要。例如把《心經》所說的「照見五蘊皆空」運用在日常生活中，就能明白我們的生命是因緣和合而成，所有的事物並不是永遠不變 的，只是暫時的存在。如果體認到這一點，我們就不會老是痛苦的自我掙扎，想要逃避痛苦，而能夠採取面對、接受問題的態度，並努力加以改善，而不會感覺到憂慮。

　　因此，一個真正懂得佛法的人就會明瞭，事實上，痛苦是由一己的觀念所造成的。現實世界其實沒有什麼可怕之處，沒有任何事情需要加以逃避，也就不會消極悲觀、逃避現實。從經典以及歷史記載中，我們可以明確地知道，釋迦牟尼佛成佛以後，即使已得到究竟的解脫，遠離世間的痛苦，他仍沒有拋棄這個人間，反而更深入世間，為救苦救難而努力。所以，如果認為現實世界很可怕，而有消極悲觀、逃避現實的觀念，就不能算是真正的修行。

　　然而，佛法所說的「入世」，並不一定等於一般人所認為的「入世」。佛法中有「入世」、「出世」和「戀世」三種名稱，一般人所謂的「入世」通常比較接近 「戀世」，無非是貪戀世間的虛名、浮利、男女情愛，以及種種虛幻不實的享受。真正修行佛法的菩薩，雖身在紅塵之中，但並不被世間種種物質誘惑所困擾、淹沒，這才是真正的「入世」，也才是真正的「出世」。

　　因此，「出世」的觀念並不是要我們逃避現實、遠離人間，而是身在世間，而不受世間種種現象所困擾，這才是「出世」真正的意義。我們唯有做到入世而不戀世，既不眷戀世間，也不逃避現實，才能真正的離苦得樂。

從前覺得因果報應，別人加在我身上的，那個人一定也會體會自已的難受與痛苦，現最近轉念了，也許我是我以前

也加在別人身上的痛苦，現在所體會到的剛剛好而已，大隱隱於朝 、中隱隱於市 、小隱隱於林 ，我也曾經在不自覺中傷害過別人

我不懂~為何我學佛看著周遭的人，卻完全沒有喜樂的感覺，只覺得悲而已，喜怒哀樂，只是一瞬間，唸著佛，想著佛祖，只是覺得平靜下來，卻有想流淚的感覺

如何面對生死與聚散 - 自由自在的人際關係

聖嚴法師著

　　現代社會的人際網絡愈來愈複雜，關係也愈來愈疏離淡泊，於是很多人都想遠離塵囂過隱居生活。但在這個世界上，想要單獨生存並不太可能，因為我們一出生至少就與父母、家庭和家族產生了關係，長大以後在社會上求生存，同樣也離不開人群。而人與人之間，彼此互相需要，也互相提供服務。所以，在我們從出生到死亡的過程之中，總是和別人在一起，無法完全脫離社會關係而離群索居。

　　人與人之間的關係，叫做「人間」，釋迦牟尼佛就是體會了人間的各種痛苦、煩惱，才悟道成佛。事實上，佛法所說的「八苦」中的「怨憎會」與「愛別離」，就是兩種來自人際關係的痛苦，這也是每個人都無法避免的。

　　「怨憎會」，是指互相憎恨的人老是冤家路窄，常常見面。例如搬了新家之後，卻發現隔壁鄰居正好就是你昔日的冤家；或是出差開會的時候，心中才在想著，在這裡應該不會遇到多年不見的冤家，沒想到在會場裡，第一個接待你的人就是他。

　　這是很奇妙的事，通常我們總是希望避免遇到討厭的人，可是在現實生活中卻不是如此。其實，人與人之間就因為有緣，才會變成冤家。在還沒有把彼此的恩怨 化解以前，就會常常遇在一起，彼此互相折磨。因此，在面對怨憎會之苦時，我們應該要主動向對方道歉、認錯，並且好好地與他溝通。唯有面對誤會，才能真的化解。

　　至於「愛別離」，就是指彼此相親相愛的人，卻相隔千里而不能相聚，甚至天人永隔。每個人都有親人以及所愛的人，當情感互相依恃的雙方分離時，都會讓人感到相當不習慣和痛苦。特別是當其中一人先過世時，另一個人就像是失去伴侶的孤雁一樣，那種情況是非常淒慘、悲哀、痛苦的。

　　然而，這種淒慘悲哀究竟是誰造成的呢？曾經有一位太太因為先生過世而痛哭流涕，我問她：「妳哭得這樣傷心，究竟是為了誰呢？」她回答：「當然是為了我先生！他拋下我就走了，剩下我一個人孤伶伶的在世界上，實在太殘忍了。」自己的先生都已經死了，還說他殘忍，可見她並不是真的為了往生者而哭，而是為了自己失去丈夫而傷心，這就是以自我為出發點而產生的痛苦和哀傷。

　　所以，當我們面對親人的死亡，首先要問一問自己，感到悲傷的原因，究竟是不是自私心在作祟？如果真的是為對方設想，就該明白人死不能復生，哭泣不但幫不上忙，倘若亡者有靈，反而徒惹對方傷心。我們真正應該做的是，多為他念佛迴向，並且誠心祈願他能夠往生西方。

　　另外，如果親人是為了讀書、求職或發展前途而遠離家門，那就更不應該感到悲傷，而是應該採取鼓勵的態度來支持他。

　　無論是「怨憎會」或「愛別離」，都不要因為自私的想法而讓自己受更多的苦。唯有承受得住與親愛的人分離、勇於面對做人的難處，放下層層的自我執著，才能使我們在人生及修行的道路上走得更灑脫自在。

在不斷的錯誤中學習

聖嚴法師著

　　我們常說，「修行」就是「修正自己的行為」，可見修行必須要有修正的對象。因此，每一個人無論在待人處世、行住坐臥，或是起心動念之間，時時刻刻都需要反省、檢討，才能對自己的行為加以改正，否則就是盲修瞎練、浪費光陰。曾子也曾說過：「吾日三省吾身」，勸勉自己每天都要自我反省，由此可見，正確的反省有多麼重要。

　　反省首重「慚愧心」：不應該做錯卻做錯了、應該可以做得更好卻沒有做好，這些都要感到慚愧。我們常聽人說：「多做多錯，少做少錯，不做就不錯」，其實這是一種錯誤的觀念。因為無論我們做任何事，都不可能一下子就做得盡善盡美，也不可能永遠不做錯事、不動壞念頭。所以，不需要害怕做錯事、動壞念頭，怕的只是做錯了事、動了壞念頭，自己卻渾然不覺。而我們唯有藉著不斷地反省、檢查，才能看清自己是否做錯了事、說錯了話、動錯了念頭。

　　禪宗的祖師大德也告訴我們，當我們用修行方法來檢查自己的心時，就可以發現在每個起心動念之間，處處都是錯的，真正想對、做對的事情其實很少。因為錯誤和正確其實只是大小、程度的深淺之分而已，世上並沒有絕對正確的事。因此，身為一個佛教徒，不僅要反省自己的言語、身體的行為，即便是起心動念之間，也要清清楚楚地覺察。例如，自己的想法或行為會不會傷害人？如果想要幫助人，也要問一問幫助得夠不夠、是不是恰到好處？這些都是應該隨時隨地自我反省、警惕的。有了自知之明，知道問題所在之後，才能加以改善，這才是最重要的。

　　現在社會上有許多人，無論是大人物或小人物，說話都不算數，也不負責任，不知道自己究竟講過什麼話，即使講過了，也賴皮說自己沒有講。他們有可能還記 得自己說錯話了，也可能真的忘記了。這些都是因為缺乏反省的工夫，所以幾年前、幾天前，甚至剛剛才講過的話，都不記得了。

　　有時候我自己說錯了話，也有可能記不清楚，當別人指正我時，我都會說：「很抱歉，我真的說錯了。」因為每個人都會有盲點，所以需要別人來協助我們反省。如果別人指出自己的缺失，自己卻不認帳，反而指責對方胡言亂語，認為自己一定是對的，這個人就無可救藥了。

　　但是，如果你真是對的，卻遭到他人的糾正，也沒有關係。因為無論對方說對或說錯，當別人指正你時，總是存著一片好心，所以都要對他說一聲「謝謝」，即使對方不懷好意，也一樣要感謝他。因為他願意當面告訴你，而不是躲在背後批評你，就算別人在背後批評你，也要想到，至少對方是關心自己才會這麼做。

　　所以，人生應該在不斷地錯誤中學習，發現錯誤、改進錯誤，然後才會逐漸進步、成長。反省的功課，一方面要靠自己覺察、自我改正；另一方面則要在他人指正我們之後，再自我檢討，這是使自己不斷成長、不斷成熟的最好方法。

淨空法師法語:  發脾氣，誰受害？自己受害

1 凡是遇到不如意的事情，世間人總是會發脾氣，總是會不高興，他不知道這個傷害之大。

2 修行人最怕的就是嗔恚，所謂一念嗔心起，百萬障門開，嗔恚一起來，所有一切業障都現前，誰受害？自己受害。

3 在逆境裡頭千萬不能生氣，要把這個利害得失看明白，你要生氣是自己跟自己過不去，這個事情決定幹不得。

4 可是幾個人能不發脾氣？所謂念佛的人多，往生的人少，為什麼？這一發脾氣就不行了，就成了障礙。

5 人家譭謗你、侮辱你、陷害你，他是來替你消災的，來替你消業障的，你應當感謝他，你怎麼可以怨恨他？

6 他替你消災，你不但不感謝，還要去報復他，那好了，自己罪上再加罪，這就大錯特錯了。

7 念佛人真正覺悟之後，這個世間，一切人事隨他去！他好也好、壞也好，反正與我不相干。要保持自己的身心清淨，經上常講積功累德，你那個功德才能夠累積。

8 諸位要知道，功德是定慧，三學你要是得到定、得到慧了，那個戒也是功德，戒定慧統統是功德。如果你持戒持得很好，沒有得定，這個戒算福德，不算功德。

9 佛在經上常講火燒功德林，這是大家都要記住的，你一發脾氣，你的功德就燒掉了。人一發脾氣，定就沒有了，慧也沒有了，所以定慧很不容易培養。我們講修福德容易，你發脾氣，那個福德在，不會燒掉的，功德就沒有了。

10 平常認真努力修戒定慧，積功累德好不容易，一旦一樁事情不稱心、不如意，發了一頓脾氣，你的功德就沒有了。

11 我們要克實而論，我所修的功德有多少？那你就想想，從什麼時候起到現在沒發過脾氣，你的功德就是這麼多。

12 昨天發了一場脾氣，那麼從昨天到今天，你的功德累積只有一天；如果前面一、兩個小時又發了一次脾氣，你的功德就完全沒有了，這是諸位一定要知道的。

13 功德跟福德不同，福德是感得三界的福報，功德是了生死，超三界，證大菩提的，這是我們要分辨清楚的。

14 我們生生世世修行不能成就，與發脾氣有密切關係。不但我們不能動氣，不能生氣，心裡面有小小不如意都不可以；小小不如意，也會把功德燒掉。

15 遇到不如意的事，自己要很冷靜去想一想，我要不要求生淨土？如果要求生淨土，那就不能起嗔恚心。小小的嗔恚，決定障礙往生。

16 佛常常教誡我們要修忍辱波羅蜜，《金剛經》上一再強調「一切法得成於忍」，這很重要！不曉得不能忍辱這個煩惱的嚴重，可以說是非常猛烈的傷害。

17 不能忍辱，這是大病！一發脾氣，嗔恚之火就把你的功德燒掉了，所以我們一般學佛的人修福德容易，修功德難。

18 一定要忍，不忍不能成就！你要是修行一輩子，到臨命終時還發一下脾氣，那什麼都完了，換句話說，你這一生見阿彌陀佛的機會沒有了！

發脾氣不用忍住吧(會內傷吧)，只有在生氣發作前想一想，前因後果，為何我會生氣，我生氣的目的，脾氣應該會下去，怕的是有時生氣不由自主的一下子就發出來了，或是完全克制不住自已‧‧‧‧